Испокон веков наши предки старались женить и выдать замуж своих детей как можно раньше. В брак вступали строго по старшинству - обычай запрещал младшим жениться или выходить замуж раньше старших братьев и сестер.

При вступлении в брак у армян действовал ряд запретов:

- Категорически запрещались браки между кровными родственниками до пятого, а в некоторых областях Армении и до седьмого колена (счет родства велся от основателя азга, т.е. рода). Даже во второй половине XIX века браки внутри азга не допускались, поскольку его члены считались близкими родственниками.

- Не допускался брак двух родных братьев с двумя родными сестрами.

- Строгим препятствием к браку было искусственное родство. Так, усыновленный гердастаном (гердастан – большие патриархальные семейные общины, объединявшие до 50 и более родственников нескольких поколений – прим.ред.) не имел права жениться на девушке того же гердастана, поскольку считался ей близким родственником.

- Запрещались также браки между молочными братьями и сестрами, между лицами, скрепленными узами побратимства или посестримства

- Брачные связи категорически запрещались не только с представителями семьи кума – кавора (крестный отец), кнкавора (крестная мать), но и между потомками кумовьев.

- Браки между армянами, приверженцами Армянской Апостольской Цекви и армянами-католиками были крайне редки.

- Браки армян с мусульманами резко осуждались.

Наряду с общими запретами в некоторых районах Армении брачный круг в старину ограничивался также территориально, т.е. невесту старались выбрать в родном или соседнем селе. Старая армянская поговорка гласит в таких случаях: "Лучше отдать дочь местному пастуху, чем чужому царю".

Браки у армян обычно заключались очень рано, девушкам, которых выдавали замуж, как правило, было 12-16 лет.
Девушка 17 лет и выше, по взгляду многих поселян, считается старой девой". Таких девушек называли таны мнацац ("оставшаяся дома"). В то же время мужчины вступали в брак в основном не раньше 24 и не позже 28 лет. У ахалцихских армян для юношей был принят брачный возраст от 14 до 20 лет, а для девушек от 12 до 18 лет. В двадцать лет девушка считается уже перезрелой – апцац".

Муж, обычно, должен был быть старше жены на несколько лет. У ванских армян, например, была принята разница в возрасте не более 5-10 лет.

У армян еще в 60-70-е годы прошлого века, в первую очередь в селах, считалось, что для создания новой семьи достаточно ритуала традиционной свадьбы, без юридического оформления брака в ЗАГС-е. В таких семьях брак регистрировали только после рождения первого ребенка. Если же супруги оказывались бездетными, то они так и не оформляли свой брак юридически.

Свадебный цикл у армян состоял из предварительного этапа (сватовство, сговор, обручение), собственно свадьбы (обряд бракосочетания и переезд новобрачной в дом мужа) и обрядов послесвадебного цикла. Эта традиция сохранилась до наших дней, хотя и претерпела некоторые изменения.

По древнему армянскому обычаю невесту выбирали родители юноши, причем инициатива принадлежала матери. Остановив свой выбор на той или иной девушке, она предварительно совещалась с мужем и со своими родственниками. Затем они старались собрать интересующие их сведения о предполагаемой невесте и ее семье. Основное внимание обращали на скромность, трудолюбие и хорошее здоровье будущей невестки, при этом внешности не придавалось особого значения. "Пусть будет некрасивой, лишь бы хорошей женой была". В то же время внимательно присматривались к характеру родителей девушки, особенно матери; недаром говорилось: "Беря в жены дочь, посмотри на ее мать".

Выбрав невесту, родители юноши обращались к одной из своих родственниц, знавшей также и семью девушки, с просьбой быть посредницей (миджнорд кин) в переговорах с матерью их избранницы и уговорить ее получить согласие отца на замужество дочери.

Узнав о намерении жениха, мать девушки в первую очередь советовалась со своим родным братом.

Через несколько дней происходило основное сватовство. В дом родителей девушки отправлялись сваты (патвирак, т.е. "делегат") из числа близких родственников-мужчин по отцовской линии, с которыми шла посредница, а иногда и мать жениха.

Придя в дом родителей девушки, сваты начинали разговор о не относящихся к цели их прихода посторонних вещах – местных новостях, видах на урожай, здоровье и погоде. И только после этого приступали к главному. О цели визита, как того требует традиция, говорили иносказательно, например: "- Мы пришли, чтобы из вашего дома сорвать один цветок; - пришли, чтобы из вашего дома взять горсть земли; - пришли взять из вашего очага горсть золы, чтобы смешать ее с золой нашего очага; - пришли, чтобы от вашего светильника зажечь наш светильник; - пришли, чтобы ваш камень заложить в нашу стену" и т.п. – как видно вариантов было много

Прежде чем дать положительный ответ, отец девушки обязательно заручался согласием своего брата, сыновей и жены. А затем спрашивал дочь о ее согласии. Родители девушки и сегодня, согласно традиции, считают неприличным соглашаться на брак дочери с первого раза, и сватам приходится несколько раз приходить в дом своей избранницы спрашивать согласия.
Только после того как отец девушки объявлял о своем согласии, которое также нередко выражалось в иносказательной форме – например: "- Не будем спорить, платок наброшу на вашу руку; или - платок пусть будет ваш" и т.д., накрывался стол и выпивали по стакану принесенной сватами вина. Ранее сватов не полагалось угощать, поскольку считалось, что "если свату хлеба дать, нужно и дочь отдать".

Сговор

В прошлом традиционным способом заключения брака у армян был брак по сговору, основанный на уплате стороной жениха стороне невесты определенного выкупа, который назывался hарси гин, глхагин ("цена невесты", "цена головы"). В целом же брачный выкуп за невесту исчез в Армении в 20-е - начале 30-х годов XX века, и теперь о нем отчасти напоминает обычай одаривать невесту, что по-прежнему остается обязанностью близких родственников жениха.

Другим, гораздо менее распространенным был способ заключения брака путем похищения - ахчик пахцнел ("умыкнуть девушку"), главным образом в форме увода, т.е. с согласия девушки, но вопреки воле ее родителей. К похищению прибегали в основном из-за невозможности заплатить выкуп за невесту, из-за разницы социального положения семей юноши и девушки, из-за отказа со стороны родителей девушки.

У армян, в прошлом, как и у других народов Кавказа, был широко распространен сговор между родителями относительно обручения младенцев или малолетних детей, а иногда даже еще неродившихся детей. Особено частым было так называемое люлечное обручение (оророци ншанадрутьюн или оророци хаз). В знак свершения уговора отец мальчика делал на люльке девочки отметку, а иногда перекладину люльки трижды перевязывали хлопчатобумажными нитками, вешали на люльку кусочек серебра или золота, серебряную монету.

Однако эта традиция входила в противоречие с нормами армянской церкви. "Никто не вправе венчать детей, пока они не достигнут возраста, когда познают собственные желания. Священника, дерзнувшего венчать, лишить священнического сана и подвергнуть штрафу в пользу церкви в размере драхм", – гласит одна из статей средневекового судебника Мхитара Гоша.

С течением времени, однако, обычай "люлечного обручения" стал исчезать и к концу позапрошлого столетия пропал из обихода армян.

Обручение

Наиболее важным обрядом предварительного этапа свадебного цикла было и есть обручение, или помолвка, — ншандрек, ншанадрутюн ("поставить метку, знак"). О его дне, числе участников с обеих сторон, о посылаемой из дома жениха в дом невесты доле угощения договаривались во время специального визита отца юноши к родителям девушки. Сейчас день обручения чаше всего согласовывается уже во время сговора.

В назначенный для обручения день в доме жениха собираются близкие родственники, священник, кавор, а нередко и музыканты. Каждый из родствеников жениха приносит подарок невесте, главным образом украшение из золота, в меньшей степени из серебра. Раньше, в дом невесты посылалось угощение – мясо, напитки, сладости. Однако начиная с 60-х годов продукты в дом невесты, как правило, не посылают. Сторона невесты сегодня считает "неприличным" принимать их, поскольку сама в состоянии подготовить и накрыть богатый праздничный стол.

Центральной фигурой среди приглашенных в дом жениха по-прежнему бывает кавор (кум – крестный отец). К этому дню отец жениха должен зарезать барана или теленка и приготовить разнообразные напитки.

После небольшого застолья в доме жениха, где поднимают бокал за благополучное достижение намеченной цели, жених вместе с отцом, кавором и его женой, а также близкими родственниками, взяв с собой ншан – обручальный подарок невесте (обычно какое-нибудь украшение — кольцо, серьги, браслет, в основном из серебра) и несколько больших деревянных или медных подносов со сладостями, сухофруктами, головкой сахара, вином и водкой, в сопровождении музыкантов и молодежи (как правило, набирается 20-25 человек) отправляется в дом невесты, где и совершается обряд обручения..

Теперь обычно с ними идет и мать жениха, чего раньше не делалось. Процессия, с танцами и музыкой несет на подносах подарки, подняв их высоко над головой. Если невеста живет в этом же селе – идут пешком, если она из другого села, то к ней едут на машинах.

В доме невесты к приходу гостей готовятся заранее: накрывают стол, приглашают близких родственников. Невеста к приходу жениха удаляется в отдельную комнату.

Традиционно обряд обручения начинался праздничной трапезой, во время которой провозглашались заздравные тосты с пожеланием счастья и долгой совместной жизни молодым.

Примерно через час после прибытия стороны жениха, жена кавора выводит невесту и сажает ее за стол рядом с женихом, что также раньше не делаллось. После тостов за здоровье жениха и невесты начинается ритуал преподнесения ншана.

Священник освящал принесенные стороной жениха сладости, фрукты и обручальный подарок, после чего совершался основной акт обручения – передача ншана невесте.

Вносят подносы с подарками, которые так торжественно несли над головой, и начинается одаривание невесты Жених надевает невесте обручальное кольцо, будущая свекровь – золотые часики, а кавор – золотую цепочку или золотое кольцо с красивым камнем. Затем все пьют за "два цветка", т.е. за жениха и невесту.

В ответ жених благодарит и обещает сделать все, чтобы сбылись все пожелания счастливой жизни. Невеста благодарит молча, слегка наклонив голову, и передает свой бокал отцу

Если жених не участвовал в обручении, ншан невесте вручал священник или отец жениха, Если же и невеста не присутствовала на обручении, то ншан передавали ее матери.

После этого все танцуют и первой – жена кавора, пригласившая к танцу жениха и невесту, после них вступают и другие участники обряда.

По окончании танцев вновь провозглашаются тосты за счастье жениха и невесты, которые вскоре в сопровождении жены кавора уходят в отдельную комнату.

После ухода жениха и невесты веселье с песнями и танцами длится еще пять-шесть часов, а иногда и всю ночь.

В старину у армян Вайоц-дзора "ни невеста, ни жених не присутствовали на обручении-помолвке". Только иногда, например в Сюнике-Зангезуре и Джавахке, в конце церемонии невесту приглашали в комнату, где происходило обручение. Войдя с закрытым лицом, она по очереди обходила всех присутствующих.
Напротив, по сообщению Е.Лалаяна, в конце XIX-начале XX в.в. в Арцахе, Ганзаке и Борчалу, священник совершал акт обручения в присутствии молодых и жених сам надевал ншан невесте.

Через несколько дней после обручения жених вместе с одной из родственниц навещает невесту по приглашению ее родных. Это посещение называется ншанацтэс ("свидание с обрученной"). Гости приносят всевозможные сладости и небольшие подарки для сестер невесты, ее мать готовит курицу, жарит яичницу и угощает будущего зятя, а принесенные им сладости раздает на следующее утро соседям.

Обычно в течение двух-трех дней жених ночует в доме невесты, а ее близкие родственники приглашают будущих молодоженов в гости, угощают, преподносят небольшие подарки.

За 15-20 дней до свадьбы отец жениха вместе с тремя-четырьмя близкими родственниками идет к кавору, чтобы получить его согласие на организацию свадьбы. Затем они отправляются в дом невесты, чтобы решить с ее отцом все организационные вопросы, касающиеся свадьбы – уточняются число и состав гостей, а также меню и т.д.

Для гостей готовят специальные пригласительные билеты, которые раздает молодежь.
Принявший приглашение обязательно должен прийти, а если не сможет быть на свадьбе, то пригласительный билет не берет.

В старину традиционные предсвадебные переговоры зачастую принимали характер откровенного торга, что нашло отражение даже в их названиях, например: "тур ев ар" ("дай и возьми"), галан ктрел ("определить выкуп"), hге ктрел ("резать путь"), джанапар днелу ("установить дорогу"), ктрвацк ("условие).

Для ведения переговоров с обеих сторон высылали специальных посредников – хнамахоск, векилнер. Во время этих переговоров назначался день свадьбы, определялось число гостей со стороны невесты, оговаривалось, сколько и какой ткани должна купить сторона жениха для свадебного наряда невесты, кройка и шитье которого обставлялись особым обрядом – шордзевек, шорктрел. Он совершался в торжественной обстановке в доме невесты, на него специально приглашали хорошую портниху, а также близких родственниц с обеих сторон.
В селениях Армении шордзевек бытовал еще в 60-е - начале 70-х годов прошлого века. Позднее, когда свадебное платье стали покупать в магазине, а иногда даже брать напрокат, этот обряд постепенно исчез.

В Армении были приняты и другие способы сговора и обручения, происходившие обычно во время народных праздников, чаще всего летнего праздника Вардавар.

Этот вид обручения так и назывался — вардавари ншандрутюн. Юноша, обычно через своих товарищей, посылал понравившейся ему девушке яблоко, в которое она, в знак согласия, втыкала, (как, например, в Вайоц-дзоре) зернышко сушеной гвоздики и возвращала юноше.

В других районах, например в Гандзаке, в праздник Чсрдавар мать юноши, заранее получив согласие родителей избранной девушки, во время танцев набрасывала ей на голову красный платок и вручала яблоко с воткнутыми в него кольцом или серебряной монетой, а в карман насыпала немного сушеных фруктов.

В Арцахе и Сюнике бывало, что во время утренней службы в Вербное воскресенье какая-нибудь родственница юноши давала избранной девушке зажженную свечу, к которой было привязано кольцо, и одновременно набрасывала ей на голову красный платок.
С этого момента девушка считалась обрученной.

По народным представлениям нарушить обручение считалось позором для обоих семейств. После обручения оба семейства становились свойственниками – хнами и обязаны были с этого момента во всем помогать друг другу, особенно в хозяйственных работах.

Между ними начинался традиционный обмен подарками. Так, по большим праздникам из дома жениха в дом невесты, например в Сюнике, посылали в подарок хонча со сладостями, вином, водкой, фруктами, причем обязательно среди фруктов должны были быть яблоко или гранат, символизирующие плодородие.
На Пасху в дом невесты посылали крашеные яйца, сдобный хлеб, а также ягненка, которого закалывали у порога дома обрученной девушки в качестве пасхальной жертвы -ахар.
В Гандзаке в первые дни Великого поста из дома жениха посылали в дом невесты гату (обычно семь штук), приготовленную на постном масле, лоби, вареную картошку, вино.
В дом жениха на Пасху сторона невесты, в свою очередь, посылала крашеные яйца, фрукты и вино, а во время праздника Вардавар – гату, жареную курицу, молочную кашу, две порции яичницы (одну для жениха), а также собранные невестой в этот день цветы в
селах Арагацотна, либо со свадебным пиром, как в селах Джавахка.

От обручения до свадьбы устанавливались самые различные сроки — от 5-6 месяцев до нескольких лет, что бывало связано со слишком ранним возрастом жениха или невесты. Но обычно этот срок равнялся одному-двум годам, и в это время жених и невеста не имели права встречаться на людях, хотя тайные свидания допускались, и мать невесты, и ее сестры, и тетки по материнской линии были осведомлены об этом. В тайну не были посвящены только отец, братья и родственники невесты со стороны отца. Во время таких встреч мать невесты непременно готовила для будущего зятя яичницу, которая имела некое магическое значение.

Сегодня наблюдается тенденция к объединению этого обряда обручения либо со сговором, либо непосредственно со свадебной церемонией.

Свадьба

Традиционная армянская свадьба включала целый ряд обязательных предварительных обрядов. К их числу относилось, например, широко распространенное у многих народов купание как жениха, так и невесты, символизировавшее очищение перед свадьбой.

Свадьба начиналась утром одновременно в обоих домах (невесты и жениха). В старину невеста не участвовала в общем свадебном застолье ни у себя, ни в доме жениха. Ее место было в углу комнаты, за специальным занавесом, украшенным множеством амулетов, которые, по представлению народа, должны были уберечь девушку от сглаза и порчи. Сегодня, во время свадьбы невеста находится среди гостей, рядом с женихом.

При встрече новобрачных свекровь должна перекинуть через плечо каждого из них по лавашу, посыпать на их головы изюм, орехи, конфеты, и зерно. Иногда мать жениха дает им по ложке меда либо по кусочку шоколада и ставит на пороге своего дома под ноги две тарелки, принесенные из дома невестки. Согласно обычаю, первым разбить тарелку должен муж.

С ранних пор, большое значение придавалось целомудрию невесты. С целью удостовериться в нем, утром в дом приходили близкие родственницы. Поздравив молодую, они дарили ей яблоко, в которое были вставлены на ребро серебряные монеты, а ее матери, в знак подтверждения девственности дочери, с поздравлениями посылали зарезанную курицу, красные яблоки и бутылку красного вина или коньяка, перевязанную красной лентой. В наше время матери невесты отправляют только корзину красных яблок в знак подтверждения невинности невесты.

Традиционное приданое армянской невесты составляли: постель, ковер, хурджин, посуда, одежда, украшения, в основном серебряные, предметы туалета, сундук и мафраш для хранения приданого на сумму порядка 230-250 руб. – сумма для того времени не малая.

Послесвадебные обряды и обычаи

Продолжением свадебного цикла следует считать отправление приданного невесты (ожит, джехезе или бажинк). Срок отправления приданого различен в разных районах: в одних – до или во время свадьбы, в других – после свадьбы, часто приуроченный к празднику трндеза ("стог у дверей") – праздник магического возрождения силы солнца, «сретение господне». В старину, 13 февраля, вечером, в церковной ограде зажигали большой костер, от которого зажигались костры на крышах домов. Молодежь перепрыгивала через них. Сейчас чаще всего в этом принимают участие молодые невестки.

К послесвадебному циклу относится и соблюдаемый в ряде мест глхалванк - обряд мытья головы невесты, который происходит обычно в первую же субботу после свадьбы. В дом зятя приглашается мать невесты, которая приносит с собой повседневную одежду дочери, а также мыло, расческу, полотенце. В настоящее время этот обряд теряет свой прежний смысл, поскольку в прошлом он означал свидание матери с дочерью, которые до этого дня не могли видеться.

Сегодня выявляются существенные отличия современной свадьбы от традиционной. Так, значительно сократилась продолжительность самой свадьбы (до трех, вместо семи дней), а также изменилось и время между обручением и свадьбой, равное всего одному месяцу.

Уже практически исчезли или потеряли свое содержание обряды религиозно-мистического характера. Например, магические действия жениха во время обряда «резания быка», охрана молодых от злых духов при помощи ножа или кинжала, вешание на столб дома, где живут родители юноши, расчески и половника с целью удачи в тот момент, когда в дом девушки отправлялись сваты, обряд «охоты жениха», когда он должен был с одного раза отсечь голову курице, посещение во время свадьбы могил умерших родственников, связанное с культом предков, обряд купания как жениха, так и невесты и т.д.

Многие из старых обрядов остаются теперь в качестве увеселительного зрелища. Например, сохраняются состязания, всевозможные преграды, многочисленные выкупы за невесту, денежное одаривание гостями семьи жениха, подарки невесте от лиц, приглашенных на свадьбу в дом ее родителей и т.д.

Сохраняется также в качестве обязательного обряд дарца, т.е. возвращения молодой невестки спустя некоторое время после свадьбы в дом своих родителей, прежде на месяц, а сейчас уже обычно дней на 15-20. В прошлом обычай «возвращения домой» совпадал с рождением ребенка. Сейчас дарц большей частью приурочивают к какому-нибудь празднику. Если невестка решает навестить родителей раньше установленного срока, то это считается плохой приметой – значит, долго в доме мужа она не проживет и снова вернется в родной дом.

Если в традиционной свадьбе жених и невеста иногда и вовсе отсутствовали во время свадебного торжества, находясь в отдельном помещении, то в современной свадьбе они занимают почетное место, к ним обращены многочисленные тосты присутствующих с добрыми пожеланиями счастливой жизни и.т.д.

В то же время кульминационный момент свадьбы – переход невесты в дом жениха (хапснаар) уже не обставляется множеством обрядов, как было раньше.

По-прежнему центральной фигурой армянской свадьбы остается кавор. Однако если раньше его «должность» передавалась по наследству по отношению к данной семье, то теперь кавором может быть любой, кто пожелает – близкий родственник либо товарищ.

Изменились несколько и его функции. Так, например, раньше он должен был выплачивать многочисленные откупы, выполнять различные обряды. Сейчас кавор обязан купить весь свадебный наряд для невесты, что раньше делала сторона жениха.

К счастью, из комплекса современной армянской свадьбы полностью исчезли т.н. "смотрины" (ахчиктэс), устраиваемые представительницами семьи юноши, которые сводились к довольно-таки оскорбительному осмотру девушки, на предмет выявления ее физических изъянов..

Новой чертой является также и то, что свадьба освободилась от душераздирающих причитаний матери, родственниц и подружек невесты. Правда, во время увоза невесты музыканты и сейчас, по традиции, играют грустную мелодию, но это уже не производит прежнего тяжелого впечатления.

Изменяются условия жизни – изменяются традиции. Характер традиции определяется характером жизнедеятельности людей, а последний вытекает как из характера основных и вторичных потребностей, так и из условий их удовлетворения.

Сегодня в свадебных обрядах армян можно отметить проявление и строгое соблюдение основных этапов традиционной армянской свадьбы. Однако в каждом этапе есть и новые моменты, например: молодые сами принимают решение о вступлении в брак; мать юноши, а иногда и он сам участвуют в обряде сватовства; молодые присутствуют на свадебном пире.

Некоторые традиционные обряды становятся необязательными и поэтому постепенно исчезают; меняется временная приуроченность некоторых об рядов; сокращается круг обязанностей тех или иных свадебных персонажей.

Свадебному торжеству, как и прежде, дается большое значение, во время которого очень важную роль играют кавор и каворкин. Во время застолья непременно звучит армянская национальная музыка, а в угощения непременно входят традиционные армянские национальные блюда.

В современный свадьбах во время застолья так же до сих пор сохраняется такая традиция как "канч" ("зов"), т.е. сбор денег, хотя в наши дни больше дарят золотые украшения.

Наряду с с некоторыми традиционными элементами, которые сохранились частично, в современных свадьбах присутствуют и новые элементы пришедшие зк нам из западных стран. Например, традиция, когда невеста бросает свадебный букет, или жених бросает своим дружкам подвеску; традиция, когда невесту и жениха при выходе из церкви осыпают лепестками роз и когда во время свадебного пира режут свадебный торт, тоже является преемственной.

Существуют так же новые традиции, которые возникли при адаптации старых. Например, сегодня мать жениха отправляется за будущей невесткой вместе с остальными, а мать невесты всегда присутствует при венчании дочери. Жених и невеста активно принимают участье в общих танцах и не скрывая радуются во время свадьбы. Появилась так же традиция на свадьбе дарить золотые украшения не только невесте, но и жениху.

Вообще "армянская свадьба" явление настолько уникальное, что рассказывать о ней можно сколь угодно долго – столько здесь присутствует всяких различных нюансов и оттенков. Поэтому остановимся на написанном. Желающие ознакомиться поподробнее со свадебными традициями конкретных мест, могут обратиться за разъяснениями к своим старейшинам или священнослужителям данной местности